I Dhamma – Le sei basi
interne ed esterne dei sensi.
Dopo l’approfondimento
della personalità soggettiva secondo lo schema dei 5 aggregati, viene
affrontato e analizzato, nelle sue modalità essenziali il tema della
percezione. Infatti il Satipatthāna Sutta prescrive ora la consapevolezza delle
sei sfere dei sensi. Il praticante è esortato a conoscere:
1.
L’occhio,
la forma e quel legame che sorge in dipendenza da questi due.
2.
L’orecchio,
il suono e quel legame che sorge in dipendenza da questi due.
3.
Il
naso, gli odori e quel legame che sorge in dipendenza da questi due.
4.
La
lingua, i sapori e quel legame che sorge in dipendenza da questi due.
5.
Il
corpo, gli oggetti tattili e quel legame che sorge in dipendenza da questi due.
6.
La
mente, gli oggetti mentali e quel legame che sorge in dipendenza da questi due.
Di tutte e sei le basi
bisogna inoltre:
- Sapere
come un legame non sorto può sorgere.
- Sapere come un legame sorto può essere
rimosso.
- Sapere
come può essere prevenuto il futuro sorgere di un legame.
Va prima di tutto notato
che la mente è considerata un organo di senso al pari degli altri cinque.
Secondo il Buddha (e probabilmente secondo molti indiani del suo tempo) la
mente gli oggetti mentali, siano essi pensieri, ragionamenti, riflessioni,
ricordi, vengono “ricevuti dalla mente al pari, ad esempio, di una forma di un
oggetto dall’occhio. Comunque la mente, di suo, interagisce con gli altri sensi
e contribuisce con la sua complessa attività, a “dare senso” alle altre
percezioni.
La consapevolezza delle
6 sfere dei sensi è inizialmente duplice: l’organo percettore e l’oggetto
percepito, riconoscendo così nel processo una componente soggettiva e una
oggettiva. Ciò allude al fatto che la percezione non è un evento per così dire
clinico e imparziale, ma è influenzata dal modo in cui le impressioni vengono
ricevute e riconosciute. Il Buddha sostiene che questa componente soggettiva
possa fungere da elemento di disturbo e innescare il sorgere di un legame. Nei
Discorsi viene spiegato diverse volte come la percezione inizia con un
contatto, prosegue con una discriminazione affettiva (mi piace/non mi piace) ed
una cognitiva (che cosa è?) che provocano l’attivarsi del pensiero e poi della
proliferazione mentale, oltre alla volontà. Di tutto questo siamo per lo più
spettatori passivi, per quanta sia la forza con cui rivendichiamo come nostro
l’articolarsi della nostra attività mentale, spinti in questo da meccanismi
condizionanti inconsci (vedere sotto). La proliferazione e i suoi contenuti
vengono ri-proiettati sulla realtà, e in questo modo ci troviamo ad essere attori
in un mondo che senza saperlo abbiamo creato in gran parte noi.
Per lo più la
componente soggettiva segue indirizzi fondati sull’esperienza, su cause e
condizioni varie, sul karma, qualsiasi cosa questa parola possa significare.
Questi indirizzi sono spesso descritti nei discorsi con i termini di “tendenze
latenti” e di “influssi”, le liste dei quali sono variamente composte:
desiderio sensuale, desiderio di esistenza, ignoranza, irritazione, dubbio,
orgoglio, opinioni.
In un celebre discorso,
“le istruzioni a Bāhiya”, il Buddha affronta a viso aperto le problematiche
relative alla percezione, offrendo precise istruzioni:
“Quando, Bāhiya, in ciò
che è visto ci sarà solo ciò che è visto, in ciò che è udito vi sarà solo ciò
che è udito, in ciò che è percepito vi sarà solo ciò che è percepito, in ciò
che è conosciuto vi sarà solo ciò che è conosciuto, allora tu non ti
identificherai più con quello, e quando non ti identificherai più con quello
non sarai più in quello, quando non sarai più in quello non sarai né qui né al
di là, ne in ambedue i luoghi. Proprio questa è la fine della sofferenza”.
C’è un altro aspetto
nell’attenersi a “solo ciò che è visto udito, ecc.”: gli aspetti inconsci della
percezione che abbiamo descritto portano in primo piano dei “segni” o
“caratteristiche secondarie”. Una forma vagamente sferica di colore rosso
variegato sarà subito una mela, buona, desiderabile e così via pensando e
proliferando. La pratica della consapevolezza indirizzata alla percezione
favorisce, e a sua volta viene favorita dalla moderazione dei sensi. Con quest’ultimo
termine non si intende l’adeguarsi a divieti, comportamenti, né il seguire
linee guida morali (peraltro non escluse dal Buddha), quanto per l’appunto
trovare una sorta di “verità” nel confrontarsi con ciò che ai sensi attiene,
vale a dire la chiara visione del percepire, dell’emergere di segni e
caratteristiche secondarie, il sorgere delle tendenze latenti, degli influssi,
dell’attività del pensiero e della proliferazione mentale. Con un adeguato
allenamento si seguirà, in conseguenza alla percezione una linea di condotta
più centrata e meno condizionata. Spesso si dice che la conseguenza della
moderazione dei sensi è una grande gioia e pace interiore.
Sulla base di questa
moderazione si può infine coltivare un vero e proprio training cognitivo. La caratteristica
secondaria “bellezza”, cognizione derivante da esperienza e condizionamenti,
può essere moderata dalla cognizione della sua impermanenza (definita invece,
insieme a sofferenza e non sé, “caratteristica essenziale dell’esistenza
condizionata”). La natura attraente del cibo, dalla consapevolezza del pericolo
derivante dal suo eccessivo consumo, e così via. C’è molto da darsi da fare nel
lavoro della consapevolezza, che è in realtà un non-fare.
